2018. február 16., péntek
BODY Kiállítás a KOMPLEX-ben
2017. december 14., csütörtök
Keresztény kegyszobor tizenhárom ruhácskája
A minap egy másik vallás öltöztetett kegyszobrocskáit láttam a Lélek Palotájában Csillaghegyen, amelynek a látványa eszembe juttatta ezt a kis Madonnát
Mátraverebély - (Nógrád megye) A legenda szerint, Szent László a kunok ellen harcolt (1091), azonban ellenség bekerítette és egy völgybe szorult. A király egy szakadékot átugatván az első lópata földre érkezése alkalmával víz szivárgott ki a földből. A király bárdjával kiszélesítette és forrás tört elő. Egy 1714-es irat szerint egy néma kisfiú vizet keresvén lemaradt apjától, amikor megjelent a Szűzanya neki és egy lópatkójú mélyedésre mutatott, ahol víz csillant fel. Szomját oltotta és apja után kiáltott - meggyógyult némaságából. Ennek okán 1195-ben Szentkút lett a neve, a helyet szentnek nyilvánítják. 1258-ban engedélyt kap az apostoli Szentszéktől búcsújáró hely legyen. A XVI. században a törökdúlás nyomán Verebély települést lerombolják, de 1650-60 között a gyöngyösi ferencesek engedélyt kapnak egy török basától, hogy búcsújárást tartsanak. 1700-ban aranykereszt ragyogott fel a vízben. XI. Kelemen pápa kivizsgáltatta az eseteket, az azóta megtörtént gyógyulásokat, melyek valódiságát elfogadta. 1701-ben a hívők ezrei előtt megjelent a Boldogságos Szűz trónján ülve, a kis Jézussal kezében. 1714-től Lukovics Márton kisterenyei plébános feljegyzi a csodás eseteket. A Magyar Katolikus Püspöki Konferencia nemzeti kegyhelynek tartja számon Mátraverebély-Szentkút néven. 2000 óta a kegyszobrot öltöztetik.
De hogy miért pont 13 ruhácskája van?
Gyanítom, hogy az évi 13 Holdhónaphoz van köze, ami pedig a női ciklus meghatározója.
Erről eszembe jutott Csipkerózsika meséje.
(Részlet a meséből)
„Élt egyszer réges-régen egy király meg egy királyné; szerették egymást, népük is szerette őket; gond, baj, betegség sosem szakadt rájuk; de hiába volt meg mindenük, hiába termett nekik hét határ, hiába álltak válogatott paripák az istállójukban, hiába virultak a világ legszebb virágai a kertjükben: a szívük tele volt bánattal, napestig csak azt sóhajtozták:
- Ó, ha nekünk gyerekünk volna!
De bármennyit sóhajtoztak, bárhogyan búsultak, nem teljesedett a kívánságuk. Már-már letettek a reményről is; alig szóltak már egymáshoz, mert ugyan mit is szólhattak volna a bánatukon kívül! A király magányosan járta az erdeit, de vadat sosem ejtett; a királyné meg egyre csak a kertjében tartózkodott, mintha sok dolga volna a világszép virágaival, pedig igazában rájuk sem tekintett, csak üldögélt a halastó partján, és búslakodott. Egyszer, ahogy megint ott szomorkodik a kőpadon, váratlanul loccsan egyet a víz, egy öreg béka ugrik ki a partra, odatotyog a királyné elé, és azt mondja:
- Ne búsulj tovább, szépséges királyné; azért jöttem ide hozzád, hogy a tudtodra adjam: betelik végre a szíved vágya; nem múlik el egy egész esztendő, és lányod fog születni.
Úgy is lett minden, ahogyan az öreg béka megjósolta: a királynénak lánya született: hanem az olyan gyönyörű volt, hogy a király azt sem tudta, hová legyen örömében.
„Nagy lakomát rendezett, és nemcsak rokonait, barátait, jó embereit hívta meg rá, hanem az ország javasasszonyait is.
Tizenhárom ilyen javasasszony élt az országban, a királynak meg csak tizenkét aranyteríték volt a palotájában. Töprengtek, tanakodtak, mitévők legyenek, hogyan terítsenek tizenkét aranytányérral tizenhárom személyre. Végül a főudvarmester azt mondta:
- Uram királyom, nincs más megoldás: az egyik javasasszonynak otthon kell maradnia.
Minthogy ennél okosabbat senki se tudott tanácsolni, most már csak azt kellett eldönteni, ki legyen a tizenháromból az, akit nem hívnak meg.”
A matriarchátus - patriarchátus váltás meséje a Csipkerózsika. (Rüdriger Dahlke)
13 ezüsttányér, szemben 12 aranytányérral. 13 ezüsttányér a teliholdak számát, 12 aranytányér pedig a Nap 12 hónapos ciklusát írja le egy évben. A Hold női a Nap férfi szimbólum csillagmítoszi szempontból. A király azt hiszi, paranccsal, agresszióval, női tevékenységek kiirtásával megoldhatja az átkot. Pedig!? (Szász Ilma)
"Mária" névhez számos névnap és ünnep kapcsolódik az év folyamán, különösen a katolikus hagyományban. Az előző válaszomban a leggyakrabban használtakat soroltam fel.
A teljesebb lista a következő Mária-napokkal egészül ki:
Január 23. – Mária mennyegzője
Február 2. – Gyertyaszentelő Boldogasszony (a Nyugat-európai hagyományban Szűz Mária megtisztulásának ünnepe)
Február 11. – Lourdes-i Boldogasszony
Március 25. – Gyümölcsoltó Boldogasszony (az angyali üdvözlet ünnepe)
Május 24. – Segítő Szűz Mária
Május 31. – Sarlós Boldogasszony (Mária látogatása Erzsébetnél)
Július 2. – Sarlós Boldogasszony (más hagyomány szerint)
Július 6.
Július 9.
Július 16. – Kármelhegyi Boldogasszony
Július 22. – Mária Magdolna
Augusztus 2. – Porciunkula*
Augusztus 15. – Nagyboldogasszony (Szűz Mária mennybemenetelének ünnepe)
Augusztus 22. – Szűz Mária királynő
Szeptember 8. – Kisboldogasszony (Szűz Mária születésének ünnepe)
Szeptember 12. – Szűz Mária neve
Október 7. – Rózsafüzér Királynője
Október 8. – Magyarok Nagyasszonya
December 8. – Szeplőtelen Fogantatás
* A Porciunkula szó a latin Portiuncula kifejezésből származik, ami szó szerint "kis darab földet" jelent. A kifejezés azonban elsősorban a következőkre utal:
Egy kápolna: A Porciunkula az itáliai Assisi városához közel fekvő, kis méretű, középkori kápolna neve. Ezt a kápolnát, mely a Miasszonyunk angyalok templomának (Santa Maria degli Angeli) része, Assisi Szent Ferenc állította helyre a 13. század elején. Ez a hely lett a ferences rend központja, és itt hunyt el maga Szent Ferenc is.
Búcsú (vallási esemény): A Porciunkula név elsősorban a hozzá kapcsolódó Porciunkula-búcsú miatt vált ismertté. A hagyomány szerint Szent Ferenc kérésére III. Honoriusz pápa teljes búcsút engedélyezett azoknak a hívőknek, akik a Porciunkula-kápolnában, majd később a világ bármely ferences templomában vagy plébániatemplomában a megfelelő feltételek (gyónás, áldozás, imádság a pápa szándékára) teljesítése mellett meglátogatják a templomot.
2017. december 10., vasárnap
Hímzések a Lélek Palotájából
Kutatómunkája során eljutott a Magyarországi Krisna-tudatú Hívők Közösségéhez, ahová a minap elkísértem őt magam is, a Lélek Palotájába, a Krisna-hívők oktatási és kulturális központjába, mely helyet ad a Bhaktivedanta Hittudományi Főiskolának, a Hare Krisna templomnak, egy étteremnek és előadó termeknek, ahol a védikus tudományt oktatják.
A véda szó tudást jelent, a Védák pedig azok az írások, melyek az Istentől eredő ősi, de mindmáig örökzöld tudást tartalmazzák. Információt tartalmaznak mindenről, mely körülvesz bennünket és befolyásolja életünket, mint csillagászat, asztrológia, matematika, építészet (vasztu), gyógyászat (ájurvéda), pszichológia, gyermeknevelés, társadalomtudomány, művészet, jóga, önismeret, természettudomány stb.Úgy tíz éve jártam egy baráti társasággal a Krisna-völgyben Somogyvámoson is, ahol
Így a védikus tudás nemcsak azoknak szól, akik ezen a közlésen keresztül szeretnék feleleveníteni kapcsolatukat Istennel, hanem azoknak is, akik egyszerűen csak hiteles forrásból szeretnének hallani e témákról. Hitelességét a tanítványi láncolat biztosította, kik védték az eredeti jelentés megőrzését.
A védikus irodalom egyre népszerűbb a világon, melyet számos tudós és filozófus tanulmányozott és értékelt.
a templomról és az oltárról megtudtuk, hogy a Krisna-völgy és az ott lakók életének, szolgálatának központja, ahol Śrī Śrī Rādhā-Śyāma – Rādhārāṇī és Śyāmasundara – látható, vagyis Isten, a Legfelsőbb Személy anyagban megnyilvánult formája. Nincs különbség Isten különböző formái között, legyen az transzcendens minőség vagy anyag: ha van bizalmunk, amikor Rādhā-Śyāmát nézzük, megnyilvánul előttünk Kṛṣṇa látványa. Megtapasztalható a lélek természetes igénye a transzcendens élményre, amit nem lehet elfelejteni – a hívők tudatábanban tartja Isten emlékét.
Elmondásuk szerint Kṛṣṇa sok ezer évvel ezelőtt azzal az elsődleges szándékkal jelent meg ebben a világban, hogy megnyilvánítsa vṛndāvanai kedvteléseit, és megtanítsa, hogyan lehet Őt spontán módon szeretni.
A barátnőm érdeklődésének középpontjában mostanság az oltár szimbolikája áll. Az istenséget szimbolizáló két baba különleges ruháinak elkészítése állt a fókuszunkban ezúttal.
Csillaghegyen a Lélek Palotájában az oltár szolgálatát ŚRÁVANA-MANGALAM DÉVI-DÁSZI (Tamási Zsuzsanna) látja el, aki nem rég tért haza Indiából.
A folyamat a következő:
1. Anyagok kiválasztása, ruhák fazonjának tervezése, szabásminták kirajzolása.
2. A szabásminták "felrajzolása" az anyagra. Ez oly módon történik, hogy a papírra rajzolt szabásmintát kilyukasztgatják egy mm-enként és egy benzines gipsz folyadékot átitatnak az anyagra ezen a lyukas szabásminta papíron keresztül. Így rajzolódik át a hímzés sziluettje az anyagra.
3. Az anyag felfeszítése egy hímzőkeretre.
4. Kezdődhet maga a hímzés. Sokféle típusa és módja van. Történik vékony horgolótűvel, sima tűvel.
Fotóalbum ŚRÁVANA-MANGALAM DÉVI-DÁSZI (Tamási Zsuzsanna) fotóival a folyamatról
2017. november 29., szerda
A szofiológia útja - A nő transzcendenciája
A kápolna előtt hatalmas Luther szobor fogadott.
Miletics Katalin Janka - aki maga is előadója volt a szimpóziumnak -, éppen a Sophiáról mintázott műveit rendezgette.
A szofiológia a „Szófia” [=Bölcsesség] görög szóból eredő filozófiai, teológiai fogalom. A szofiológia alatt a Szófia-Bölcsességről szóló tanításokat értjük.
A szofiológia gyökerei egészen a hellenisztikus hagyományhoz és különösen a platonizmushoz nyúlnak vissza. Az elmúlt kétezer év során azonban a fejlődés alapvetően maszkulin jellege miatt az Ószövetségben a Teremtő oldalán megjelenő kézműves (Szófia) háttérbe szorult a kereszténységben Krisztussal szemben, noha különböző szenteken, misztikusokon és filozófusokon keresztül ismerete tovább élt az emberiségben. Az Egyházon belül különösen a keleti ortodox egyház kultiválta Szófia tiszteletét, de a nyugati egyház is életben tartotta a Madonna-kultuszt.
Sőt, mivel az Isteni Bölcsesség minden igaz szellemi tudást megalapoz, Szófiát a zsidó-keresztény kultúrán kívül az emberiség majdnem minden nagy vallásában és szellemi hagyományában megtaláljuk valamilyen formában.
Örvény melyben a férfi elmerül - végtelen hívás melybe a férfi beleszédül
Természeted az a seb honnan kivétettél és rögtön behegedt Ádámban
semmi sincs lényedben ami nem vérző és tátogó űr..."(Himnusz az Ősanyához)
Majd Szűcs Kinga Isten női arca - Isten, nő és természet kapcsolatának értelmezései az ökofeminista teológiában című előadása következett.
"Jung szerint a bibliai allúziók az irodalmoban, vagy művészetekben akkor hitelesek, ha úgy jelennek meg mint oldatban a kristályrács. Jelen van, rendet és struktúrát vissza a szerkezetbe.
Az emberi művészet az isteni művészet utánzása... Az élet traszcendens titkának keresése...
Görögök: Ismerd meg önmagad... Pál apostol: Ismerd meg istenarcuságodat...
A reformáció a női principiumot zárójelbe tette...
Templomépítészet a művészetek szintézise... Nyugaton az opera volt a katedrálispotlék például Wagnernél..."
| Egy frigyláda vázlatos ábrázolása a kőtáblával |
2017. november 22., szerda
Az életem fája és Káli - egy meditáció Halottak napja és Karácsony között
Halottak napjaDurga és segítői bár megsebesítették Raktavija démont, de nem tudták megölni. A démon minden földre hullott vércseppjéből újabb démonok születtek. Durga ekkor Kálit hívta segítségül, aki megküzdött Durgával. Az újabb démonok születését megakadályozandó, nyelvével fogta fel a Raktavija vércseppeit, melytől vad őrjöngésbe és mészárlásba kezdett. Siva Káli lábai elé vetette magát, s mikor Káli lába Siva testére taposott, az istennő lenyugodott.
Káli tulajdonképpen Siva hitvesének, Párvatínak egyik, talán legvadabb formája. Tigrisen utazik, tüzet okád. Koponyákból fűzött nyakláncot visel, derekán levágott karokból hord szoknyát. Félelmetes külsejét ellensúlyozza felemelt keze, amellyel „Ne féljetek” jelentésű mudrát (kézjelet) mutat. Kalkutta város névadója.
Bengáliában ma is rendkívül élő a Káli-kultusz. Egyik legismertebb temploma a Kálighat templom Kolkata (régen Kalkutta) egyik városnegyedében.
A Nap az állatöv jegyeit sorban érintő éves útján ottjártakor megnyitja a világokba, az Alvilágba és Felvilágba vezető kapukat. A Napút találkozásai a Tejúttal, vagyis amikor a Nap megérinti a Tejút jelképezte Világfa csúcsát vagy gyökerét, időben és térben kapukat is kijelölnek, átjárókat, ahol a lelkek közlekednek a világok: Felvilág, evilág és Alvilág között. November elején tehát az Alvilág átjárója tárul fel – ekkor van ugye Halottak napja, ekkor lehet áldozni az elhunyt ősök emlékének –, míg májusban a Felvilág felé nyílik meg az út – ekkor állítanak világfát jelképező májusfát és régen szertartás keretében a legrátermettebbek meg is mászták azt.(Csörgő Zoltán: A szimbólumok és szertartások szerepe a modern kori ember életében)
Káli meditációm 2017 november
"Gyökereim a földbe eresztem." Amikor ez a mondat hangzik el a meditációban, mindig megjelenik a felsőszinevéri tó képe Kárpátalján, melynek partján ráleltem a gyökereimre, képletesen és valójában is.
(A családom egyik ága itt élt a közelben hajdanán.)
S én vagyok maga, a "mostban élő" élet fája, az életutam mentén. Mögöttem pedig egy egész fasor, hasonlóak hozzám.
A meditációban aztán a föld alatt ezek a gyökerek csontokká válnak... Őseim csontjaivá... Majd megjelenik Káli, de nem emberalakban, hanem egy nagy fekete amorf ősanyagként és elvágja a gyökereimet, s a csont-gyökérzet és életfa közé ömlik, mint a szurok. Ez történik a többi fával is mögöttem. S ekkor megindulunk előre...
Vérvörös és fekete festéket kapunk és vegetáriánusként nem csontra, hanem egy tenyérnyi kőre, mint a Föld anya csontvázának egy tenyérnyi darabjára festem meg, amit láttam.
Felsőszinevér
Nevének eredete
A Szinevér helységnév ruszin eredetű. Az összetett név előtagja a ruszin-ukrán синій ’kék’ melléknév (СУМ.9: 182-3, Чопей 362), utótagja pedig a вир ’örvény, forgó’ (СУМ. 1: 466, Sztripszky 119) főnév. Pesty Frigyes írta a település elnevezéséről: „Nevezetére nézve csupán az orosz szótól származtatik,- ugyanis a község alsó része alatt a Talabor folyóban mintegy 6 öl hosszaságban egy szikla alatt iszonyú nagy mélység lévén, mely felette nagy mélysége, s örvénye miatt Szinyivir-nek nevezett (!); mert Szinyi magyarul annyi: mint kék és vir magyarul: örvény – egybe kimondva Szinyi vir – kék örvény – innét maradt fent maig is Szinevér nevezete”.
A név a Talabor folyó kéken örvénylő vizével, és nem a Szinevérpolyánától északra fekvő tengerszemmel kapcsolatos. Az 1900-tól használatos Alsó- előtag a későbbi keletkezésű, szomszédos Felsőszinevér (Szinevérpolyána) nevének előtagjával van korrelációban, és az országos helységnévrendezés során került a névbe (Mező 1999: 368, FneSz., Alsószinevér).
TörténeteHét éve készült fotósorozatom Szinevér emlékezetére:
A falu nevét 1604-ben Zynever(Bélay 200) néven említette először oklevél.
További névváltozata: 1605-ben, Szinever, 1715-ben Szinevér Polyána, 1725-ben Szinever, 1773-ban Szinevér, 1808-ban Synewir, Szinevér (Lipszky:rep. 648), 1828-ban, 1838-ban Szinevér, 1851-ben Szinevér (Fényes Elek 4: 136-7), 1877-ben Szinevér, Tócska-Szinevér, Szinyijvér (hnt.), 1913-ban Alsószinevér (hnt.), 1925-ben Sinevir Nižni, 1930-ban Sinovir (ComMarmUg. 122), 1944-ben Alsószinevér, Синевиръ (hnt.), 1983-ban Сiневiр, Синевир(Zo).
A falut a 17. század végén a Kornis örökösök telepítették.
1910-ben 1013, túlnyomórészt ruszin lakosa volt.
A trianoni békeszerződésig Máramaros vármegye Ökörmezői járásához tartozott.
Ma mintegy 1000 ukrán-ruszin lakosa van.





